在中国古代，道德教育与艺术教育是紧密结合在一起的。道德的最高追求是“善”，艺术的最高追求是“美”，而对知识的最高追求则是“真”，我们经常讲的“真善美”即是此意。所以，艺术与道德的终极关怀是一致的。这也就使得从事艺术的目的，也就等于是对道德的关怀。所以，在中国古代文化中，就显露出一种追求道德境界的艺术精神。

    就拿在中国古代众多艺术形式中，最早被拿出来讨论的“乐”来讲，就最能说明这一点。乐在古代，主要是被用在教育中。从狭义来讲，古代的乐包含音乐、诗歌和舞蹈在内。从广义来说，乐其实是指所有的艺术。对于乐，孔子讲过一句很有名的话，他说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）这是说一个人的教育必须要从《诗经》开始，然后再从礼仪方面进行规范，但是最后还是要“成于乐”，通过乐来完成对一个人最后的培养。这不但把乐看成是人格完善的一个最高境界，而且还把乐作为一个人之所以能“成人”的最后标准。由此可见，乐这种艺术，在当时人们心目中的地位是非常突出的。为什么乐会有这么高的地位呢？

    首先，“乐”可以对人的情感进行正确的引导。荀子在《乐论》篇中谈到“乐”的起源时说：“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱”，“先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁瘠、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也。”人们的“好恶之情”来自于外界对其的感动，如果不让喜怒的情绪适时地得到表达，那么人就受外界控制，难免会有被“物化”的可能。而人一旦被“物化”，则就会成了“灭天理而穷人欲”了。在这方面，“乐”就可以起引导、节制的作用。因此，通过“乐”可以使人们的好恶之情有所发泄，从而达到心理平和、陶治情操的目的。事实上，这是指“乐”能够使人们的喜怒哀乐得到恰到好处的表达。如果人们的喜怒哀乐之情都能得到很好的表达的话，社会自然就会安稳。所以，“乐”其实是用来教化民众的一种重要手段。

    其次，“乐”还可以营造社会和谐气氛。在古代，“乐”是紧跟着“礼”而出现的。“礼”是指从祭祀到起居，从军事、政治到日常生活等一整套礼仪的总称。它的基本特点是从外在言行举止上对个体做出强制性的规定、限制，以此来维护和保证社会安稳和政治秩序。可见“礼”是从外在强加给人的一种规定，具有强烈的阳刚气势。显然，一个社会如果只强调“礼”，过分强调规定和限制，而缺乏交融和协调，人与人之间的距离就会拉大、隔阂就会加深。这个时候，“乐”就会以它特有的阴柔和谐来弥补和疏缓因“礼”而带来的紧张局面。因为一首美妙的曲子是由主音与和音，配合各种乐器，在一定的节奏下形成的。它可以使不同层面的各种因素互不妨碍而又和谐地交织在一起。可以说协